La problemática naturaleza humana

Dos tipos de lenguaje predominan actualmente para expresar la experiencia humana: el neurobiológico y el psicológico. Estos lenguajes ponen de manifiesto dos interpretaciones de la realidad que intentan describir, ya sea en términos neurobiológicos, o bien en términos psicológicos y humanísticos, más cercanos a la concepción cotidiana del mundo de la vida.

La necesidad de recurrir a estas dos perspectivas para comprender la realidad de la naturaleza humana, la que aporta la experiencia humana de primera persona y la de tercera persona más objetiva, es uno de los al parecer ineludibles problemas filosóficos que surgen. Rosmini distinguía el modo de sentir que es subjetivo desde nuestra interioridad; el modo de sentir extrasubjetivo como sucede cuando con nuestros ojos vemos nuestro cuerpo y el modo de conocer que es objetivo lo que algo es, con prescindencia de lo que sentimos de él.

La mirada de la tercera persona propia de la ciencia en el sentido de "científico" cree poder dar cuenta de lo real de un modo objetivo y la de la primera persona más propia de ciertas concepciones filosóficas considera imprescindible incorporar la dimensión de la subjetividad. Por lo cual surge asimismo la necesidad de articular ambas perspectivas, proponiendo un marco capaz de integrar ciencia y filosofía para comprender la naturaleza humana, y que a veces se suele denominar biohermenéutica.

8.- En este contexto, se debe tener presente no absolutizar una parte: los neurofisiólogos son, con frecuencia, algo así como científicos transmutados en filósofos.

Se han seguido descubriendo las bases genéticas y neuronales de capacidades tan características del hombre como la capacidad lingüística y la imitación. Un descubrimiento especialmente relevante para profundizar en el conocimiento de la naturaleza humana ha sido el de las neuronas espejo, que ha servido para comprender mejor las bases neurobiológicas de la empatía y la simpatía, el contagio y la imitación.

La problemática del determinismo y de la causalidad directa se resuelven en favor de la libertad entendida, al menos, como capacidad de escoger entre posibilidades y alternativas, teniendo en cuenta el factor teleológico de los objetivos que se persiguen en la vida. Donde hay opción hay libertad.

Ahora bien si la libertad es parte de la naturaleza humana, entonces no hay que pensarla como la actividad de una sustancia ya hecha y cerrada sino como un hacer y un hacerse: la naturaleza humana no tiene, pues, una esencia hecha sino un hacerse histórico. Sólo en abstracto podemos hablar de la naturaleza humana, haciéndonos un concepto ad ella, sin considerar sus cambios reales.

El lamento de Ariadna..el descubrimiento nietzscheano

Nietzsche se ha enfrentado al resto de la humanidad, con el desafío que lo trasforma en un nuevo hombre, siempre él mismo. 

Lo mejor de Nietzsche no esta en sus poemas explícitos, sino en sus escritos filosóficos, empezando por El lamento de Ariadna..tan profundo como bello. 

La dimensión filosófica se halla sin dificultad en toda la producción intelectual de este "loco" filósofo, aunque se conozca muy poco su obra. 

Quizás por eso Nietzsche puede convertirse en ese dios de la embriaguez que habla de Ariadna como si fuera él mismo.

La transmutación de su identidad es parte de ese baile de máscaras que tanto lo sedujo. Cierto que hay una filosofía no poética y una poesía no filosófica. A riesgo de confundirme irremediablemente, confieso que sólo cuando los poemas tienen esa modulación propia de la auto-reflexividad siento que la escritura acaricia lo real, aproximándose ya no sólo al abismo del ser, sino al ser como abismo. 

¡Se acabó!

mi único compañero,

mi gran enemigo

¡mi dios verdugo!...

¡vuelve!

¡Con todos tus martirios!

¡Oh, vuelve!

¡mi dolor!

¡mi última felicidad!...

En el fondo Nietzsche ama a sus enemigos: es su verdad insoportable.

... Y entre ellos vivía

Un hombre de raro saber, poseedor de las mayores riquezas del espíritu

Y maestro en toda especie de ingeniosa destreza;

Pues siempre que ponía todos sus talentos en tensión, podía mirar

con facilidad a todo lo existente, habiendo vivido

diez y veinte vidas de hombres.

A continuación una breve historia de Nietzsche enamorado de Cósima Wagner y de Lou Andreas Salomé: Ariadna, la amada inmortal.
Si bien Nietzsche fue consciente desde muy joven de sus propios enmascaramientos y de los enmascaramientos de las personas con las que se relacionaba, sólo fue hasta 1870 que se enfrenta a la imperiosa necesidad de utilizar el anonimato que le permitiera expresarle su enamoramiento, de manera velada, herméticamente enmascarada, a Cósima Wagner.
Es necesario agregar que, como el enamoramiento es un "furor" trasformador, por esa misma época Nietzsche siente la necesidad de cambiar de filólogo a filósofo y a ello dirige sus estudios y solicita una plaza como catedrático de filosofía en la Universidad de Basilea.

Nietzsche, íntima y privadamente, continúa elaborando, durante los meses finales de 1881 y los primeros de 1882, a Zaratustra y el pensamiento que este encarnará. Pero sólo será hasta junio de 1882 y ya en "los furores" de su enamoramiento por Lou, cuando Zaratustra y el "eterno retorno de lo mismo" aparezcan, por primera vez.

  

Recordando a Oswald Spengler

29 de mayo de 1880 - 8 de mayo de 1936

Oswald Spengler nació en este día en 1880. Por sus contribuciones a la filosofía de la historia y la cultura, Spengler es una de las influencias filosóficas más importantes en la Nueva Derecha, en gran medida por medio de su discípulo Francis Parker Yockey. Spengler a menudo está equivocado, pero incluso cuando se equivoca, lo hace magníficamente.

Dominique Venner

Toda una piara de indeseables de la élite política e intelectual callan miserablemente sobre este tema, tanto en lo que se sugiere como en lo que no se dice..

Para él, el fin inminente de la civilización fue principalmente el resultado de lo que él llamó "el crimen de reemplazar a nuestro pueblo", es decir, el cambio estructural y definitivo y "forzado" del sustrato étnico europeo a través de la inmigración y el mestizaje.

El 21 de mayo de 2013, Dominique Venner puso fin a sus días con una pistola en la boca en Notre Dame, Paris.

Cinco años más tarde, mientras la memoria de este activista aún persigue a las filas de la derecha radical, esta representación errónea no se ha corregido, desafortunadamente, en los principales medios de comunicación.

Este historiador y escritor había estado en todas las batallas de la extrema derecha de los años 50 y 60, describiendo su ideal como el de un "orden militar y místico". Luego dejó de participar en grupos que, según él, eran devotos a un activismo estéril, llevando sus derrotas como decoraciones. Antes de convertirse en una de las figuras de la "Nueva Derecha", con quien compartía una creencia en etnopluralismo, paganismo y elitismo, Venner desarrolló su propia ideología.

A la izquierda un joven Dominique Venner, en una protesta contra la independencia argelina con uniforme de paracaidista.

Era independiente del partido político y el clan. Las motivaciones detrás de su decisión de suicidarse fueron, como todos los suicidios, personales, y por lo tanto se requiere cierta moderación al comentarlo. Dicho esto, podemos decir inequívocamente que sus razones son casi incomprensibles para quienes no comparten su forma de pensar.

Su suicidio demuestra, en primer lugar, un reino de ética sobre el honor y la vida, como el de los antiguos romanos y griegos, que querían elegir su propia muerte. Esto es consistente con su paganismo: un pagano no cree en "otro mundo". Su vida está aquí y ahora, su destino no está en manos de un maestro, sino que está determinado solo por su elección. Es un acto dentro del ámbito de la política, y se desarrolla de la siguiente manera: "Creo que es necesario sacrificarme para romper el letargo que nos aqueja".

Uno malinterpreta su suicidio creyendo que el "letargo" social que vio se limitó al voto sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo. Como la mayoría de su campo político, estaba persuadido de que esta ley caía dentro del contexto más amplio de la destrucción programada, que él consideraba ya lograda en gran medida, de la civilización europea por el "globalismo".

Martin Heidegger..Arte y Poesía

En la lucha esencial, los luchadores se levantan cada uno en la auto-afirmación de su esencia. Pero esta auto-afirmación no es jamás el obstinarse en un estado casual, sino el entregarse a la oculta originalidad de la fuente de su propio ser. 

En la lucha cada uno lleva al otro más allá de sí mismo. Así la lucha es cada vez más auténtica y más propiamente lo que es. Cuanto más toscamente se extrema la lucha, tanto más tenazmente se abandonan los luchadores a la intimidad de la sencilla conformidad consigo mismos. 

A su vez el mundo no puede huir de la tierra, si es que debe fundarse en algo decisivo, como horizonte y camino que rige todo destino esencial. Al establecer la obra un mundo y hacer la tierra, instiga a la lucha. Pero no suicede esto para a la vez rebajar y apaciguar la lucha en un insípido convenio, sino para que la lucha siga siendo lucha. 

La obra realiza esta lucha estableciendo un mundo y haciendo la tierra. El ser-obra de la obra consiste en pelear esta lucha entre el mundo y la tierra. Puesto que la lucha llega a su punto más alto en la sencillez de la intimidad, por eso la unidad de la obra acontece en el costear esta lucha. 

Luchar esta pelea es la concentración siempre extremada de la movilidad de la obra. Por eso en la intimidad de la lucha tiene su esencia el reposo de la obra que reposa en sí.

Martin Heidegger

La lucha no se debe zanjar en un ente peculiar que haya de producirse expresamente para él, ni meramente alojarse en él, sino precisamente hacerse patente desde él. 

Este ente debe por eso tener en sí los rasgos esenciales de la lucha. En la lucha se conquista la unidad del mundo y la tierra. Al abrirse un mundo pone a decisión de un grupo humano histórico la victoria y la derrota, la bendición y la maldición, el dominio y la servidumbre. 

El mundo naciente saca a luz lo indeciso y lo aún sin medida y así abre la oculta necesidad de la medida y la decisión. Pero al abrirse el mundo surge la tierra que se muestra como la portadora de todo, albergada en su ley y siempre hermética. El mundo reclama su decisión y su medida y hace al ente llegar a lo patente de sus caminos. 

La tierra, portando y surgiendo, aspira a mantenerse hermética y a confiar todo a su ley. La lucha no es ningún corte como sería el abrir violentamente un mero abismo, sino que es la íntima pertenencia mutua de los luchadores. 

Este corte junta a fuerza a los adversarios en su único fundamento que es la fuente de su unidad. Es un corte basal. Es también un corte vertical que traza los rasgos fundamentales del orto del alumbramiento del ente. 

Este corte no deja que los contrarios se destruyan mutuamente sino que da a la contraposición de medida y límite un solo perfil.

Caspar David Friedrich ( 1774 - 1840 )

Mientras más solitaria está la obra en sí, afirmada en la forma, mientras más finamente parecen disolverse todas las referencias con el hombre, más sencillamente entra en lo manifiesto el empuje de que esta obra es, más esencialmente es impulsado lo insólito y expulsado lo hasta entonces sólitamente aparente. 

Pero este empuje múltiple no es violento; pues mientras más puramente está la obra extasiada en lo manifiesto del ente por ella misma abierto, más sencillamente nos inserta en eso manifiesto y al mismo tiempo nos saca de lo habitual. 

Seguir este cambio quiere decir transformar las referencias habituales con el mundo y la tierra y acabando con toda acción, estimación, conocimiento o visión corrientes, atenerse a esas referencias para demorarse en la verdad que acontece en la obra. 

La conducta que es este demorarse permite a la creatura ser la obra que es. Dejar que una obra sea obra es lo que llamamos la contemplación de la obra. 

Únicamente en la contemplación, la obra se da en su ser-creatura como real, es decir, ahora haciéndose presente con su carácter de obra.